Lorsque les 300 premiers exemplaires de L’État juif (Der Judenstaat) ont commencé à être distribués dans les rues de Vienne, capitale de l’Empire austro-hongrois de l’époque, en 1896, ni l’éditeur ni l’auteur, l’avocat, dramaturge et journaliste Theodor Herzl, ne pensaient qu’ils seraient lus par un grand nombre de personnes.
Le livre exprimait l’opinion – qui existait déjà depuis des années – selon laquelle la création d’un État national juif serait la solution à l’antisémitisme croissant en Europe. Il défendait cette idée contre la défense de l’assimilation des Juifs dans les pays où ils se trouvaient, comme la Russie, la Pologne, l’Allemagne ou la France, par exemple.
Vers la fin de sa vie, Herzl a vu le livre donner naissance au mouvement sioniste moderne, comme il le souhaitait. Mais il n’a pas pu assister à la réalisation de son principal objectif : la création d’un État d’Israël. C’est ce que les Juifs appellent un retour et les Palestiniens une tragédie (nakba).
Aujourd’hui, plus d’un an et demi après le début de la guerre à Gaza, les discussions sur l’origine et le caractère du sionisme continuent de susciter des débats et des différends politiques dans différents pays.
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La confrontation à Gaza a commencé après que le groupe palestinien Hamas a attaqué Israël le 7 octobre 2023, faisant plus de 1 200 morts, pour la plupart des civils, ainsi que 251 otages dans le territoire palestinien. La réponse sévère d’Israël, qui a mené une vaste campagne militaire contre le Hamas, a fait plus de 50 000 morts parmi les Palestiniens, pour la plupart des civils également, selon le ministère de la Santé contrôlé par le groupe palestinien.
Lecture de Herzl
La guerre a cependant remis en lumière les différentes possibilités de comprendre le rôle de Herzl, décédé en 1904, dans l’histoire.
Les partisans du gouvernement de droite de Benjamin Netanyahou, qui s’opposent à la création d’un État palestinien, voient en Herzl le père d’un sionisme fortement nationaliste.
Pour eux, le journaliste a jeté les bases du retour à la Terre promise selon le récit biblique. Il n’est donc pas étonnant que lors de la création d’Israël en 1948, Herzl ait été mentionné sans équivoque dans la Déclaration d’indépendance et qu’il ait été reconnu à cette occasion comme le « père spirituel » de l’État juif.
Pour Bruno Huberman, professeur de relations internationales à l’Université catholique pontificale de São Paulo (PUC-SP), il s’agit là de l’aspect le plus pertinent du livre – et le plus actuel dans le contexte de la guerre contre le Hamas. « L’imagination de Herzl a toujours été celle d’un État purement juif, conséquence de son inspiration dans le nationalisme allemand de son époque, qui était profondément culturaliste », explique-t-il.
« L’existence d’un État multiethnique, comme le Brésil, les États-Unis ou l’Afrique du Sud, était impensable depuis le premier jour du sionisme. Et c’est ce qui a abouti à la nakba [tragédie, en arabe], à l’expulsion des Palestiniens du territoire et, aujourd’hui, à ce conflit », ajoute M. Huberman.
D’autres groupes le considèrent au contraire comme le créateur d’un sionisme tolérant, abandonné à mi-chemin. Pour eux, Herzl aurait même jeté les bases de la solution à deux États, telle que proposée par le plan de partage approuvé par l’Organisation des Nations unies (ONU) en 1947, avant la création d’Israël, et rejetée par les Palestiniens de l’époque. C’est ce que pense l’historien Michel Gherman, qui enseigne à l’Institut d’histoire de l’Université fédérale de Rio de Janeiro (UFRJ).
Il [Herzl] est un grand exemple d’« architecture de la mémoire ». Il a été conçu pour être le fondateur d’Israël sur la base d’une idée d’organisation, de neutralité, comme quelqu’un qui s’identifie à tous les courants. Les antisionistes utilisent aujourd’hui son image pour rabaisser le sionisme », analyse-t-il.
Pour les Arabes et les Palestiniens, Herzl est l’un des principaux responsables de la Nakba, c’est-à-dire de la création d’Israël et de l’expulsion et de la fuite d’environ 700 000 personnes de la région à l’époque.
« Il avait le même discours colonisateur que les pays d’Europe occidentale de l’époque. Il n’est pas étonnant qu’il ait envisagé un État d’Israël à l’image des États européens », explique le Libanais Gilbert Achcar, professeur à la School of Oriental and African Studies (SOAS) de l’université de Londres, au Royaume-Uni.
« L’idée de construire un État pour les Juifs sur une terre habitée par d’autres peuples signifiait qu’il fallait trouver un moyen de traiter avec eux », explique-t-il.
« La question juive »
De nombreux historiens, comme l’Allemand Alex Bein et le Britannique Simon Sebag Montefiore (tous deux juifs), soulignent par exemple que l’objectif de Theodor Herzl avec son livre ne semblait pas être, en fait, un succès d’édition, mais de le mettre entre de puissantes mains européennes. Il n’est donc pas étonnant qu’il ait écrit une phrase plus attrayante sur la couverture du manuscrit original, imprimé et publié en février 1896 à Vienne et à Leipzig, aujourd’hui ville allemande : « Proposition d’une solution moderne à la question juive ».
La « question juive » était un résumé de la question : que faire des Juifs ? explique M. Gherman, qui est également chercheur à l’Université hébraïque de Jérusalem en Israël.
Au milieu des années 1870, environ 4 millions de personnes d’origine juive vivaient en Europe – dans l’Empire austro-hongrois, en Angleterre, en France et en Allemagne, mais aussi en Russie, où elles vivaient à l’ombre des pogroms, comme on a fini par appeler les épisodes de violence civile contre les Juifs. Cette présence a suscité des réactions, surtout de nature raciale.
Pour Derek Penslar, du département d’histoire de la prestigieuse université de Harvard aux États-Unis, Herzl était moins préoccupé par l’État lui-même qui allait être créé que par son fonctionnement.
« Il s’intéressait au mécanisme que les Juifs utiliseraient pour progresser vers un futur État, et à la manière dont la structure de cet État serait érigée », a-t-il déclaré à BBC News Brasil.
Pour Gherman, il n’y avait pas tant d’alternatives à la « question juive » : d’une part, les courants libéraux défendaient leur inclusion dans les sociétés européennes, faisant d’eux des citoyens. D’autre part, les mouvements de gauche renforcent leur caractère ouvrier afin de les attirer vers les projets révolutionnaires naissants.
Dans le même temps, des groupes se développent de manière significative dans différents pays du continent, affirmant que les Juifs doivent être exclus en premier lieu.
C’est le début, au moins en paroles, de l’Holocauste, qui a assassiné 6 millions de Juifs en Europe entre les années 1930 et 1940, en pleine Seconde Guerre mondiale. Herzl ne l’a jamais vu, bien qu’il ait été très effrayé par ses premiers mouvements en France au siècle précédent.
Mais le sionisme n’a jamais été un mouvement unique.
Il suffit de se rappeler qu’en 1975, quelques années après la guerre des Six Jours, l’ONU a tenté de coordonner une acceptation internationale contre toute forme d’antisémitisme, mais la réunion a été bouleversée, avec une résolution soutenue par l’Union soviétique et les pays arabes et approuvée par 72 pays, avec 35 votes contre et 32 abstentions, déclarant que le sionisme, en tant que mouvement et en tant qu’idée, était équivalent au racisme et à la discrimination raciale – tels qu’ils étaient pratiqués à l’époque par l’Afrique du Sud sous le régime de l’apartheid.
Au même moment, la droite accède pour la première fois au pouvoir en Israël. La décision de l’ONU n’a été annulée qu’en 1991.
Aujourd’hui, l’État juif de Herzl est une multitude de choses, avec des significations différentes selon les personnes. Les versions originales de 1896 sont vendues aux enchères pour l’équivalent de 75 000 R$. Les copies sont lues dans les centres juifs, les écoles, les synagogues et même les mouvements de jeunesse comme l’œuvre qui a ouvert la voie au retour des Juifs sur la « Terre promise » et, dans les centres arabes, comme la ruine définitive des Palestiniens.
Aujourd’hui, plus que jamais, des experts se penchent sur le texte pour comparer l’idée originale de son auteur avec ce qu’est devenu Israël.
Un journaliste à Paris
Jusqu’à ce qu’il soit invité par le prestigieux journal viennois Neue Frëie Presse à devenir son correspondant à Paris en 1892, la « question juive » n’est pas tout à fait au centre de la vie de Theodor Herzl.
Cependant, à la fin du XIXe siècle, l’antisémitisme dans la capitale française est beaucoup plus intense qu’à Vienne. De petits journaux publient des textes ouvertement antisémites – l’un d’entre eux, La Libre Parole, a été fondé dans ce but – tandis que les réunions dans les cafés de la ville se transforment peu à peu en un mouvement politique cohérent.
En 1893, alors que de rares rapports font état de violences contre les Juifs dans les rues, Herzl admet qu’il s’agit d’une préoccupation plus profonde. « La question juive n’est ni nationaliste ni religieuse. C’est une question sociale », écrit-il dans la Neue Frëie Presse.
La « question juive » impliquait une seconde question : que pensent les Juifs d’eux-mêmes ? dit Michel Gherman, de l’UFRJ.
Il n’y a pas beaucoup de réponses à l’horizon et, dans les années qui précèdent la création de l’État juif, Herzl en passe trois : il prône d’abord l’assimilation à la culture européenne en se convertissant au christianisme, puis il passe des mois à prôner la création d’un État synthétique en s’inspirant de la culture européenne. Il passe ensuite des mois à prôner un mouvement synthétique du judaïsme en tant que religion jusqu’à ce que, avec le livre déjà en tête, il plonge dans l’idée, pas si nouvelle, que la solution à la question juive est, en fait, une solution nationale.
Selon Bruno Huberman, il s’agit là d’un aspect essentiel pour comprendre les effets contemporains du livre.
« Herzl était austro-hongrois avec une forte influence allemande. S’il avait été français ou américain, le sionisme d’aujourd’hui serait autre. Partant de l’idée que l’antisémitisme était insoluble, qu’il n’y avait pas de solution, il a ensuite fondé un nationalisme qui a non seulement établi une nation ethnique et culturelle juive, mais en a fait un outil de négociation politique avec les impérialistes européens », explique Bruno Huberman, auteur du livre Colonisation néolibérale de Jérusalem (PUC-SP, 2023).
De nombreux spécialistes s’accordent à dire que l’État juif est une conséquence immédiate de l’« affaire Dreyfus », dont la scène principale était les rues de Paris.
C’est le nom que l’histoire a donné à l’emprisonnement à vie auquel le soldat français d’origine juive Alfred Dreyfus a été condamné en 1894, à l’âge de 35 ans, accusé d’avoir révélé des secrets militaires français au gouvernement allemand.
Jusqu’au verdict, son procès devient à la fois populaire et viscéral, tandis que la presse rappelle que l’accusé est d’abord et avant tout juif.
Lorsqu’un autre officier découvre que le véritable informateur est un major de l’armée, la direction militaire du pays se retrouve sous la pression de la foule en colère et n’hésite pas : elle acquitte le premier coupable et, dans la foulée, fabrique des preuves pour maintenir Dreyfus emprisonné en Guyane.
La France restera socialement fracturée par cette affaire au moins jusqu’en 1906, date à laquelle Dreyfus sera innocenté.
« C’est là que Herzl acquiert la conviction qu’il n’y a aucune chance d’assimilation et que la solution à la question juive passe par la création d’un État à part entière », affirme Gherman.
Le journaliste lui-même admet, dans une lettre de 1899, que voir Dreyfus mettre en colère la population de Paris, même après avoir prouvé son innocence, a été horrifiant. « C’était plus qu’une erreur judiciaire : c’était la volonté de l’immense majorité des Français de condamner un Juif. Mais où donc ? En France ! Dans la France républicaine, moderne, civilisée ».
Fondateur du sionisme ?
À la fin du XIXe siècle, le sionisme n’est pas tout à fait nouveau.
En 1836, un rabbin orthodoxe prussien avait déjà proposé à la famille Rotschild d’acheter la Palestine au gouverneur général égyptien qui l’avait envahie des années auparavant, Muhammad Ali.
C’est d’ailleurs le rabbin qui a baptisé son idée du nom biblique de Jérusalem (et de la cité céleste des chrétiens) : Sion, et donc « sionisme ».
La focalisation sur la Palestine se justifie par le fait que le peuple juif y est né, selon la Torah, l’Ancien Testament, et qu’il l’a occupée pendant des siècles.
Selon le récit biblique, c’est là qu’Abraham (considéré comme le « père » des trois grandes religions monothéistes, le judaïsme, le christianisme et l’islam) s’est mis en route après avoir été appelé par Dieu à conduire son peuple vers ce qui serait sa « terre promise ».
Avant Herzl, Moses Hess, qui a influencé le communisme de Karl Marx, a écrit Rome et Jérusalem en 1862, toujours à Leipzig, en Allemagne, affirmant que le nationalisme européen croissant conduirait inévitablement à l’antisémitisme et que le seul moyen de l’éviter était de créer une société juive en Palestine.
Deux décennies plus tard, selon l’historien Simon Sebag Montefiore, environ 25 000 Juifs, presque tous Russes, ont commencé à arriver en territoire palestinien, inaugurant le mouvement de l’alya juive (« retour »).
Mais pourquoi Herzl est-il entré dans l’histoire comme le fondateur du sionisme ?
Pour M. Penslar, de Harvard, la réponse réside dans sa capacité à mobiliser et dans les outils dont il disposait.
« Le livre ne s’est pas beaucoup vendu, mais il a continué à parler de ses idées dans d’innombrables discours et articles de presse », explique le professeur. « En fait, ce n’est pas l’État juif lui-même qui a fondé le sionisme, mais sa création de l’Organisation sioniste et les différents congrès qu’il a convoqués à partir de ce moment-là », poursuit-il.
Michel Gherman, quant à lui, souligne que même la structure sioniste érigée après le livre ne laissait présager aucun succès dans un avenir proche.
La première grande réunion organisée par Herzl, en août 1897 à Bâle, en Suisse, est un « échec ». « Il n’y avait que quelques centaines de personnes et quelques délégués d’Europe occidentale, la majorité venant d’Europe de l’Est, qui ne s’étaient jamais rencontrés », explique le professeur de l’UFRJ.
Malgré cela, Herzl en est sorti en disant qu’il avait finalement créé l’État juif de Palestine et, selon une autre phrase brillante et tragique de l’époque, que « personne ne comprendrait ce qui s’est passé là-bas dans cinq ans, mais qu’ils le comprendraient certainement dans 50 ans ».
Des historiens comme Sebag Montefiore et Alex Bein attribuent le rôle déterminant de Theodor Herzl à ce qu’il a fait du livre qu’il avait entre les mains après sa publication.
Selon eux, le journaliste a réussi à frapper aux portes des grands palais d’Europe et à être accueilli par leurs propriétaires : familles fortunées, rabbins puissants et, surtout, souverains – comme Bismarck en Allemagne ou les premiers ministres britanniques.
« Il a bien essayé de s’assurer le soutien de ces deux puissances, notamment pour son projet de protectorat juif en Palestine », reconnaît Derek Penslar.
« Mais il s’agissait d’une perspective étatique spécifique », ajoute M. Gherman. « Il voulait vendre aux empires l’idée que le problème pouvait être résolu en faisant sortir les Juifs d’Europe. Au sein de la communauté juive, il a dit que cela pouvait se faire en emmenant les Juifs en Palestine ».
Pour Montefiore, il s’agissait d’une stratégie politique, élaborée surtout après que Herzl eut vu les foules en colère devant Dreyfus dans les rues de Paris.
« Il croyait en un sionisme non pas construit par les colonisateurs, mais accordé par les empereurs et financé par les ploutocrates », explique-t-il. « Il a ensuite décidé que son État juif devait avoir l’allemand pour langue – et s’est donc tourné vers le modèle même du monarque moderne : l’empereur allemand », ajoute-t-il.
Ce kaiser était, à l’époque, Guillaume II, le dernier empereur qui, des décennies plus tard, conduirait l’Allemagne à la Première Guerre mondiale.
À l’époque, l’Europe bruissait de la nouvelle selon laquelle il prévoyait de rendre visite aux souverains du Moyen-Orient au cours d’une longue tournée dans la région, y compris au sultan de l’Empire ottoman et de séjourner à Jérusalem.
Pour Herzl, cependant, Guillaume II représentait l’image de son État idéal – et il l’a bien gardé en mémoire. « Dans cette Allemagne grande, forte, morale, splendidement gouvernée, rigoureusement organisée… », écrit-il par exemple dans un article de 1897. « Grâce au sionisme, il sera à nouveau possible pour les Juifs d’aimer cette Allemagne.
Ouganda, Argentine, Chypre… Palestine
Tandis que les Juifs russes achetaient des parcelles de terre dans les régions clairsemées de la Palestine dans les dernières décennies du XIXe siècle, la nation juive alternative qui émergeait en Europe se tournait également vers d’autres régions du monde pour construire l’État d’Israël.
Lorsque Herzl a écrit L’État juif, deux de ces régions alternatives étaient sur la table : le territoire palestinien lui-même, déjà répété dans divers contextes à l’époque, ou l’Argentine – où les Juifs étaient attirés par le projet de l’Association juive de colonisation (AJC). Cette association, créée à la fin du XIXe siècle, visait à faciliter la migration massive des Juifs de Russie et d’autres pays européens vers les colonies agricoles établies aux États-Unis, au Canada, au Brésil, en Argentine et en Palestine même.
En 1889, un navire battant pavillon allemand accoste dans le port de Buenos Aires, la capitale argentine, avec à son bord des centaines de familles juives fuyant le contexte européen violent. Deux décennies plus tard, installée dans différentes villes du pays, la population juive comptait déjà environ 100 000 personnes. Aujourd’hui, elle s’élève à 250 000 personnes, selon les chiffres officiels.
Mais à ces options s’en ajoute une autre : la construction d’un État juif dans l’actuel Ouganda, en Afrique de l’Est. L’idée est venue du gouvernement britannique qui, quelques années plus tard, offrira officiellement aux sionistes une grande partie du territoire colonisé, le long d’une ligne de chemin de fer, là où se trouve aujourd’hui une partie du Kenya.
Herzl a temporairement accepté l’offre pour sauver les survivants juifs d’un pogrom dans l’actuelle Moldavie en 1903. Les pogroms étaient des manifestations violentes, spontanées ou préméditées, contre les Juifs et d’autres groupes ethniques et religieux, en particulier en Europe de l’Est.
« L’Ouganda est principalement le résultat des conversations qu’il a eues en Europe dans les années qui ont suivi L’État juif », explique M. Gherman.
« Il était indécis », déclare Derek Penslar, qui enseigne l’histoire juive à Harvard. « Dans le livre, Herzl accorde plus d’attention à la Palestine qu’à l’option argentine et, lorsqu’il s’est réellement impliqué dans la politique sioniste, il s’est rendu compte qu’il y avait une énorme préférence pour le territoire palestinien parmi les Juifs », poursuit-il.
Gherman va dans le même sens. « Il a compris qu’il ne pouvait pas renoncer à la Palestine, même s’il n’en était pas convaincu. Lorsqu’il a proposé d’autres options aux Juifs d’Europe de l’Est, par exemple, il a été très mal reçu, car dans ces milieux, il n’y avait pas d’autre perspective que la Palestine ».
Du point de vue arabe, cette conviction juive rigide de retourner en Palestine est lue comme le fondement du colonialisme qui serait à l’origine d’Israël – et qui se révèlerait depuis la création effective du pays jusqu’à l’invasion de Gaza en 2023.
« Lorsque le sionisme a défini la Palestine comme un lieu d’indépendance juive et de construction d’un État, il était clair qu’il ne pourrait aller de l’avant – c’est-à-dire faire de la Palestine un État juif – qu’en éliminant les Palestiniens », explique l’historien Ilan Pappé, de l’université d’Exeter, au Royaume-Uni.
Ilan Pappé prend pour exemple les colonies en Cisjordanie, mais aussi en Égypte et en Syrie après la guerre des Six Jours en 1967, lorsqu’Israël a étendu son territoire et pris le contrôle de Jérusalem, auparavant partagée avec la Jordanie. Pour les Arabes, il s’agissait d’une al-naksa (« recul »). En ce sens, le sionisme sera toujours une force expansionniste à part entière.
« Le livre était plutôt une démarche politique dans ce sens », poursuit Gilbert Achcar, de la SOAS à Londres. « La préférence est toujours allée au territoire palestinien. Les Juifs n’acceptaient pas d’aller ailleurs, malgré les tentatives qui ont été faites ».
Pour Bruno Huberman, l’accord entre toutes les parties sur la genèse de l’État d’Israël est tout aussi important que l’accent mis sur la Palestine.
« Les bourgeois voulaient un État capitaliste. Les religieux voulaient un État religieux, inspiré même des pays musulmans. Les socialistes, quant à eux, voulaient un État pour les travailleurs juifs. Ce sur quoi ils étaient tous d’accord, c’est qu’il devait s’agir d’un État de pureté ethnique basé sur ce nationalisme culturel », explique-t-il.
« Le territoire de la Palestine était donc la racine culturelle et ethnique commune de tous les Juifs du monde. C’est l’explication historique que Herzl a établie », poursuit-il.
Mais cette solidité de l’option palestinienne ne s’est pas faite sans le poids des forces géopolitiques de l’époque.
Le rôle de l’Union soviétique est particulièrement significatif, puisqu’il existe un consensus sur le fait que la création d’Israël n’aurait pas été possible sans Moscou – qui, jusqu’à des années avant le vote de l’ONU du 14 mai 1948 créant l’État d’Israël, était farouchement opposée à l’idée.
Ces dernières années, les découvertes de documents soviétiques se sont multipliées, exprimant non seulement un soutien aux projets des futurs Israéliens, mais apportant même un appui militaire et politique aux sionistes.
De plus, l’URSS s’est positionnée comme une alternative à l’administration britannique de la Palestine à la fin de la Seconde Guerre mondiale, se considérant « libérée de l’influence juive et arabe ».
Mais dans les années 1970, ce sont les mêmes Soviétiques qui ont été à l’origine de la résolution de l’ONU comparant le sionisme au racisme, en réaction aux pressions exercées pour une condamnation formelle de l’antisémitisme.
Près de sa mort en 1904, alors que les pogroms devenaient monnaie courante dans différentes régions d’Europe, Herzl proposa même une quatrième option aux autorités britanniques : Chypre.
Le projet n’aboutit cependant pas et la Palestine souhaitée lors des congrès sionistes reste seule à l’horizon.
« Herzl ne connaissait en fait que peu de choses sur le territoire palestinien », explique Penslar. Il lui suffit pourtant d’entamer la négociation la plus pertinente depuis la publication de son livre : lors de sa tournée au Moyen-Orient avec l’empereur Guillaume II, à la veille de la fin du siècle.
Derrière Guilherme 2e
En 1898, après de nombreuses tentatives, Herzl réussit à obtenir une audience privée avec l’empereur allemand à Istanbul, avant sa visite au sultan ottoman Abdul-Hamid, qui régnait déjà sur la Palestine.
Ce fut un moment décisif dans sa vie, dans l’histoire de son livre et du sionisme dans son ensemble, ainsi que pour les Israéliens et les Palestiniens d’aujourd’hui.
Herzl apprend du Kaiser ce qu’il attendait depuis des années : que l’Allemagne soutient sa cause, et il lui répond par une seule demande : la possibilité de rencontrer Abdul-Hamid à Jérusalem pour négocier la Palestine.
Cela n’a pas fonctionné, mais Guillaume II lui-même a présenté le projet sioniste au sultan, qui l’a sévèrement rejeté. « Lorsque mon empire sera divisé, peut-être obtiendrez-vous la Palestine gratuitement », répondit-il, selon Montefiore.
La structure sioniste mise en place par Herzl avait cependant grandi au-delà de lui – et de son livre – de sorte que le journaliste lui-même fut oublié lors des congrès suivants (qui se tinrent presque tous à Bâle, jusqu’à ce que Londres accueille la quatrième édition en 1900).
En 1904, lorsqu’il meurt en Autriche, il ne s’agit plus seulement de petites réunions, mais d’une véritable organisation politico-économique qui concerne aussi bien les autorités nationales que les systèmes bancaires.
Il n’est pas étonnant que le mouvement ait organisé une cotisation et que les banques aient déjà des fonds ouverts pour financer le projet de l’État. La créature était bien plus grande que son créateur.
« Il est curieux que Herzl ait été un personnage si mineur de son vivant et si important après sa mort. Il y a une grande différence entre l’époque où il a écrit le livre et ce qu’on a fait de lui par la suite », explique Michel Gherman.
Derek Penslar corrobore ces propos en observant que sa figure a aujourd’hui des usages sociaux et politiques différents.
« Herzl symbolise en fait ce que les sionistes pensent que le sionisme et Israël devraient être », observe-t-il. « C’est pourquoi il n’a pas d’identité fixe, mais il est partout », ajoute-t-il.
Le professeur rappelle, par exemple, les changements intervenus dans le spectre de la politique intérieure israélienne, tous marqués par la toile de fond de différents sionismes – et donc de différents Herzl. Jusqu’à la fin des années 1970, le pays était gouverné par des partis de gauche, comme le Mapai, aujourd’hui disparu, qui avait une tradition socialiste.
Le premier dirigeant de droite en Israël, Menachem Begin, est arrivé au pouvoir en 1977, quelques années après avoir fondé le premier parti de droite israélien, le Likoud – la même organisation que Netanyahou.
De nombreux experts soulignent que cette transformation est en partie due aux politiques migratoires de cette période, qui ont attiré principalement des Juifs russes plus conservateurs, ainsi qu’à la crise économique héritée des années 1960 et aux effets de la guerre israélo-arabe de 1973, au cours de laquelle l’Égypte et la Syrie ont conjointement attaqué Israël.
« La crise de la sécurité extérieure, qui était très forte, est retombée sur le premier ministre de l’époque [Golda Meir] du parti travailliste. Elle a été désignée comme la principale responsable, car son gouvernement n’avait pas lancé d’avertissements plus tôt », explique M. Gherman.
« Mais aussi pour la réaction tardive [après les attentats], qui a affaibli le parti et renforcé le Likoud », ajoute-t-il.
« Pour la gauche israélienne, Herzl représente aujourd’hui la démocratie libérale, l’ouverture sur le monde, la limitation de la religion dans la vie publique et la tolérance envers les Palestiniens. Mais pour la droite, il symbolise la fierté juive, la détermination, la force et un nationalisme sans concession », poursuit M. Penslar.
De l’« État juif » aux journaux de Herzl
Michel Gherman aime regarder l’Etat juif pour ce qu’il n’est pas devenu. En l’occurrence, le pays imaginé par Herzl dans le livre.
« Il ne pensait pas à une langue nationale, tout comme son État n’aurait pas d’armée. Il envisageait une monarchie constitutionnelle, sans représentation démocratique, mais capable d’écouter les souhaits du peuple. Je pense que, dans son esprit, Israël serait comme le modèle suisse : avec des cultures indépendantes représentées dans des cantons », conclut-il.
Derek Penslar, quant à lui, s’en tient davantage à ce que Herzl a écrit dans Old New Land, un roman publié en 1902, alors que l’antisémitisme était institutionnalisé dans une partie de l’Europe et que la Palestine semblait, pour les Juifs, le seul endroit possible pour construire leur Etat.
Ce roman est intéressant parce qu’il ne parle pas d’un État, mais d’une « nouvelle société ». Il n’y a aucune mention de souveraineté, d’armée ou de frontières rigides. Au contraire, il décrit une société prospère et pacifique, fondée sur la propriété collective et guidée par des techniciens, mais surtout démocratique : avec des droits égaux pour les Juifs et les non-Juifs, comme les Arabes ».
Ces perspectives sont relativement antagonistes de celles de Bruno Huberman, de la PUC-SP, pour qui le projet national israélien a toujours été basé sur l’expulsion des Palestiniens qui se trouvaient sur le territoire avant la création de l’Etat.
Outre les livres, il utilise les journaux intimes du journaliste, qui ont été publiés dans le monde entier tout au long du XXe siècle. Dans ces journaux, contrairement à une vision pacifique, Herzl qualifie les habitants de la Palestine de « pauvres » qu’il faut « exproprier et éloigner avec discrétion ».
Dans un autre passage, il s’inquiète de trouver un moyen d’encourager les Palestiniens à « traverser les frontières à la recherche d’emplois dans les pays de transit, alors que nous leur refusons des emplois dans notre propre pays ».
« L’existence de ces personnes a toujours été un problème pour les sionistes, comme Herzl. Depuis le premier jour. Il a beaucoup écrit sur la manière d’y faire face, et toujours dans une perspective de nationalisme culturel », analyse-t-il.
Avec Old New Land en main, Gherman rappelle que Herzl ne l’a pas écrit, mais qu’il l’a rêvé – et qu’il l’a ensuite couché sur le papier.
Ce rêve avait pour cadre Haïfa, une ville portuaire israélienne située près de la frontière avec le Liban, qui se distingue par le fait qu’elle a réussi à faire ce que Jérusalem n’avait pas réussi à faire : maintenir les Arabes et les Juifs ensemble. « D’une certaine manière, il est mort en faisant comprendre que les deux pouvaient vivre en paix », explique le professeur de l’UFRJ.
« Il n’y est pas parvenu, mais s’il avait vécu jusqu’en 1945, il ne fait aucun doute dans mon esprit qu’il aurait été un défenseur des deux États », conclut-il.
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Source:news.abidjan.net